EDITORIALE, COMENTARII, ANALIZE, MACROECONOMIE, Politica cu impact economic

Singura femeie care a câștigat Premiul Nobel pentru Economie a demitizat și „Ortodoxia” acesteia – Adevărul despre „tragedia comunelor” –

„Imaginați-vă o pășune deschisă tuturor”.

De cel puțin o generație, însăși ideea comunelor a fost marginalizată și respinsă ca o modalitate greșită de a gestiona resursele: așa-numita tragedie a comunelor, conform Evonomics.com. Într-un eseu scurt, dar influent publicat în revista Science în 1968, ecologistul Garrett Hardin a dat poveștii o formulă proaspătă și o poveste memorabilă.

„Tragedia comunelor se dezvoltă în acest fel”, a scris Hardin, sugerând cititorilor săi că ei văd o pășune deschisă:

Este de așteptat ca fiecare păstor să încerce să păstreze cât mai multe vite în comună. Un astfel de aranjament poate funcționa în mod rezonabil în mod satisfăcător de-a lungul secolelor, deoarece războaiele tribale, braconajul și bolile mențin numerele atât ale omului, cât și ale fiarei, sub nivelul capacității pământului. În final, totuși, vine ziua socotelii, adică ziua în care obiectivul mult așteptat al stabilității sociale devine realitate. În acest moment, logica inerentă a comunelor generează tragedie. Ca ființă rațională, fiecare păstor urmărește să-și maximizeze câștigul. Explicit sau implicit, mai mult sau mai puțin conștient, el întreabă: „Care este utilitatea pentru mine de a adăuga încă un animal la turma mea?”

Gospodarul rațional concluzionează că singurul curs de bun-simț pentru el este de a adăuga un alt animal la turma sa. Și altul…. Dar aceasta este concluzia la care a ajuns fiecare păstor rațional care împărtășește o comună. Aici este tragedia. Fiecare om este blocat într-un sistem care îl obligă să-și mărească efectivul fără limită – într-o lume limitată. Ruina este destinația spre care toți oamenii se grăbesc, fiecare urmărindu-și propriul interes superior într-o societate care crede în libertatea comunelor. Libertatea într-o comună aduce ruina tuturor.

Tragedia comunelor este unul dintre acele concepte de bază care este forată în mințile fiecărui cursant, cel puțin în cursurile de economie. Ideea este considerată un principiu de bază al economiei – o lecție preventivă despre imposibilitatea acțiunii colective. Odată ce clasa a fost escortată printr-o „zguduială” ritualică, profesorul îi îndeamnă către principala atracție, virtuțile proprietății private și piețelor libere. Aici, în cele din urmă, dezvăluie economiștii, putem depăși tragedia subtilă a unei comune. Catehismul este adus acasă: libertatea individuală de a deține și comercializa proprietatea privată pe piețele libere este singura modalitate de a produce satisfacție personală durabilă și prosperitate socială.

Hardin explică logica în acest fel: putem să depășim tragedia comunelor printr-un sistem de „coerciție reciprocă, convenit de comun acord de majoritatea oamenilor afectați”. Pentru el cea mai bună abordare este „instituția proprietății private asociată cu moștenirea legală „. El admite că aceasta nu este o alternativă perfectă, dar afirmă că selecția naturală darwiniană este în cele din urmă cea mai bună opțiune disponibilă, spunând că „cei care sunt biologic mai potriviți pentru a fi custozi ai proprietății și puterii ar trebui să moștenească mai mult”. Am suportat această ordine juridică imperfectă, adaugă el,” pentru că nu suntem convinși, în momentul de față, că cineva a inventat un sistem mai bun. Alternativa comunelor este prea oribilă pentru a fi contemplată. Inechitatea este preferabilă ruinării totale. ”

Astfel de cercetări făcute de un om de știință libertarian au fost utilizate de ideologii și economiștii conservatori (care sunt adesea unul și același lucru). Ei văd eseul lui Hardin ca o parabolă a Evangheliei care afirmă câteva principii de bază ale ideologiei economice neoliberale. Acesta afirmă importanța „piețelor libere” și justifică drepturile de proprietate ale celor bogați. Acesta susține un angajament față de drepturile individuale și proprietatea privată ca piatră de temelie a gândirii și politicii economice. Oamenii vor avea, eventual, motivația de a-și asuma responsabilitatea pentru resurse dacă sunt garantate proprietatea privată și accesul pe piețele libere. Rezultatele tragice – „ruina totală” – pot fi astfel evitate. Eșecul comunelor, în această poveste, este confundat cu guvernul însuși, doar pentru a sugera că unul dintre puținele vehicule recunoscute pentru avansarea intereselor colective, guvernul, va ceda, de asemenea, sub paradigma „tragediei”. (Aceasta este esența teoriei „Public Choice”, care aplică logica economică standard problemelor din științele politice.)

De-a lungul ultimelor câteva decenii, tragedia comunelor s-a înrădăcinat ca un truism economic. Eseul Hardin a devenit o bază de învățământ preuniversitar în Statele Unite, predat nu numai în cursurile economice, ci și în științele politice, sociologie și alte domenii. Nu este de mirare că atât de mulți oameni consideră comuna cu o astfel de condescendență. Comuna = haos, ruină și eșec.

Există doar un defect semnificativ în parabola tragediei. Nu descrie cu exactitate o comună. Scenariul fictiv al lui Hardin stabilește un sistem care nu are limite în jurul pășunii, nu există reguli de gestionare a acesteia, nici pedepse pentru supra-utilizare și nici o comunitate distinctă de utilizatori. Dar asta nu este o comună. Este un regim cu acces liber sau un serviciu liber pentru toți. O comună are limite, reguli, norme sociale și sancțiuni împotriva “paraziților” sau profitorilor („freeriders”). O comună necesită existența unei comunități dispuse să acționeze ca administrator conștient al unei resurse. Hardin a confundat o comună cu „ținutul nimănui” – și, în acest proces, a tratat comuna ca o paradigmă eșuată pentru gestionarea resurselor.

Ca să fiu sincer, Hardin a urmat o lungă linie de polemici care și-au proiectat angajamentele neanalizate față de individualismul pieței spre lume. Așa cum vom vedea mai târziu, teoriile filozofului John Locke au fost folosite pe scară largă pentru a justifica tratarea Lumii Noi ca pe o terra nullius deschisă și fără proprietari – chiar dacă a fost populată de milioane de americani nativi care și-au gestionat resursele naturale ca niște comune iubite cu reguli nescrise, dar foarte sofisticate.

Eseul lui Hardin a fost inspirat din citirea unei conversații din 1832 a lui William Forster Lloyd, un lector englez care, asemenea lui Hardin, era îngrijorat de suprapopulare într-o perioadă de îngrădiri intense de pământ. Discuția lui Lloyd este remarcabilă deoarece repetă aceeași argumentație și face aceeași eroare – că oamenii nu sunt capabili să negocieze o soluție la „tragedie”. În loc de o pășune comună, metafora lui Lloyd a fost o sumă comună de bani care ar putea fi accesată de fiecare contribuabil. Lloyd a afirmat că fiecare persoană ar epuiza rapid mai mult decât cota sa din sumă, în timp ce o pungă privată de bani ar fi gestionată frugal.

Menționez eseul lui Lloyd pentru a ilustra cât de ridicole și persistente sunt în realitate ideile greșite despre dinamica „tragediei”. Cercetătorul comunei Lewis Hyde notează cu exactitate: „La fel cum Hardin propune un păstor al cărui motiv nu este în măsură să acopere binele comun, Lloyd presupune persoane care nu au voie să vorbească unul cu celălalt sau să ia decizii comune. Ambii scriitori injectează individualismul laissez-faire într-un vechi sat agrar și apoi anunță grav că comuna este moartă. Din punctul de vedere al unui astfel de sat, ipotezele lui Lloyd sunt la fel de nebunești ca și cum ne-ar cere să presupunem că un bărbat are o pungă la care mâna stângă și cea dreaptă pot recurge liber, fiecare neștiind de cealaltă „.

Această absurditate, din nefericire, reprezintă baza unei literaturi de amploare a experimentelor „dilemei prizonierilor” care urmăresc să arate modul în care „indivizii raționali” se comportă atunci când se confruntă cu „dileme sociale”, cum ar fi cum să aloce o resursă limitată. În cazul în care „prizonierul” cooperează cu alți potențiali reclamanți și împart recompensele limitate? Sau ar trebui să defecteze prin a-și lua cât mai mult pentru el însuși?

Inutil să spun, complicațiile sunt nesfârșite. Dar premisa de bază a acestor experimente științifice sociale este aranjată de la început. Anumite ipoteze despre egoism, calculul rațional al indivizilor și lipsa contextului (subiecții testului nu au o istorie socială sau o cultură comună) sunt încorporate chiar în proiectul „jocului”. Subiecții testului nu au voie să comunice unul cu celălalt sau să dezvolte legături de încredere și cunoștințe comune. Li se dă doar un timp limitat și posibilitatea de a învăța să coopereze. Ei sunt izolați într-un laborator pentru un singur experiment și nu au o istorie comună sau un viitor împreună. Speriat de logica circulară a cercetătorilor economici, Lewis Hyde a sugerat că teza „tragediei” să fie numită, în schimb, „Tragedia neamenajată, Laissez-Faire, Common-Pool Resurselor comun, negestionate, laissez-faire cu acces ușor pentru persoane care nu comunică, auto-interesate”.

Micul secret murdar al multor experimente de dilemă a prizonierului este că ele presupun în mod subtil o cultură de piață a indivizilor „raționali”. Cei mai mulți dau puțină atenție modului în care oamenii vin să coopereze și să împărtășească gestionarea resurselor. Acest lucru se schimbă acum că mai multe experimente de teorie a jocurilor încorporează ideile „economiei comportamentale”, teoria complexității și științele evolutive în designul lor.

Totuși, este adevărat că o mare parte a teoriei și politicii economice presupun un model mai degrabă brutal, arhaic al ființei umane. În ciuda nerealității sale evidente, Homo economicus, persoana abstractă fictivă care maximizează în mod activ „funcția de utilitate” personală prin calcul rațional, continuă să dețină influență ca model idealizat al factorului uman în entitatea culturală numită „economie”. Manualele de economie utilizate pe scară largă în SUA, de Samuelson și Nordhaus (2004) și Stiglitz și Walsh (2006), consideră că comportamentele de cooperare sunt atât de lipsite de importanță, încât nici măcar nu menționează comuna. Dacă economiștii manifestă vreo înclinație de a discuta despre comună, puteți fi siguri că cuvântul „tragedie” se află în apropiere.

Paradoxal, căutarea indiferentă a câștigului egoist – „rațional” urmărit, desigur, dar indiferentă față de binele colectiv – este o descriere mai bună a economiei de piață convenționale decât o comună. În perioada premergătoare crizei financiare din 2008, o asemenea mentalitate i-a determinat vrăjitorii de pe Wall Street să maximizeze câștigurile private, fără a ține seama de riscurile sistemice sau de impactul local. Tragedia reală precipitată de individualismul „rațional” nu este tragedia comunei, ci tragedia pieței.

Din fericire, cercetarea contemporană a făcut mult pentru a salva comuna din gaura de memorie la care a fost trimisă de economia de masă. Politologul american Elinor Ostrom de la Universitatea din Indiana are un merit special pentru rolul său în extinderea cadrului de analiză a activității economice.

În anii ’70, profesia de economist s-a aruncat într-un fel de fundamentalism religios. Ea a sărbătorit modele extrem de abstracte, cantitative ale economiei bazate pe individualismul rațional, drepturile de proprietate privată și piețele libere. Un copil al Depresiunii, Ostrom a fost întotdeauna interesată de instituțiile cooperante care lucrează în afara piețelor. În calitate de tânăr om politic în anii 1960, ea a început să pună la îndoială unele dintre principalele ipoteze ale economiei, în special ideea că oamenii nu pot să coopereze în moduri stabile și durabile. Uneori lucrând cu omul de știință Vincent Ostrom, soțul ei, a inițiat un nou tip de studiu interdisciplinar al sistemelor instituționale care administrează „resurse comune” sau CPR (common-pool resources).

CPR-urile sunt resurse colective asupra cărora nimeni nu deține drepturi de proprietate privată sau control exclusiv, cum ar fi pescuitul, pășunile și apele subterane. Toate aceste resurse sunt extrem de vulnerabile la supraexploatare, deoarece este dificil să oprim oamenii să nu le folosească. Am putea numi-o „tragedia accesului deschis”.

Ceea ce distinsese erudiția lui Ostrom de cea a multor economiști academici a fost munca ei empirică minuțioasă pe teren. A vizitat proprietarii de terenuri comunale din Etiopia, culegătorii de cauciuc în Amazon și pescarii din Filipine. Ea a investigat modul în care au negociat scheme de cooperare și cum au amestecat sistemele lor sociale cu ecosistemele locale. Așa cum a spus economistul Nancy Folbre de la Universitatea din Massachusetts, Amherst, a spus: „Ea obișnuia să meargă și chiar să vorbească cu pescarii indonezieni sau cu cei de homari din Maine și să întrebe: „Cum ați ajuns să stabiliți această limită pentru pescuitul de pește? Cum v-ați confruntat cu faptul că oamenii ar putea încerca să nu respecte această regulă? ”

Dintr-o astfel de constatare empirică, Ostrom a încercat să-și dea seama ce înseamnă o comună reușită. Cum poate o comunitate să depășească problema acțiunii colective? Provocarea recurentă cu care se confruntă un grup de elemente într-o situație interdependentă, a scris ea, este cum să „se organizeze și să se guverneze pentru a obține beneficii comune în continuare atunci când toate se confruntă cu ispite de a parazita sau acționa în mod oportunist. Problemele paralele au legătură cu combinațiile de variabile care vor (1) crește probabilitatea inițială de auto-organizare; (2) consolida capacitățile indivizilor de a continua eforturile auto-organizate de-a lungul timpului; sau (3) să depășească capacitatea de auto-organizare pentru a rezolva problemele CPR [resursă comună] fără o asistență eternă de o anumită formă. ”

Răspunsul lui Ostrom a fost Guvernarea Comunelor, o carte de referință din 1990 care a stabilit câteva dintre „principiile de proiectare” de bază ale unor comune eficiente și durabile. Aceste principii au fost adaptate și elaborate de cercetătorii de mai târziu, însă analiza ei rămâne cadrul de bază pentru evaluarea comunelor de resurse naturale. Centrul activității lui Ostrom și al legiunilor academice care studiază în prezent comuna a fost modul în care comunitățile de utilizatori de resurse dezvoltă norme sociale – și uneori reguli juridice formale – care le permit să utilizeze resursele finite în mod durabil pe termen lung.

Economia standard, la urma urmei, declară că suntem indivizi egoiști ale căror dorințe sunt nelimitate. Ideea că putem depinde de altruismul și cooperarea oamenilor, se opun economiștii, este naivă și nerealistă. Ideea conform căreia comuna poate stabili și impune limite în privința utilizării pare, de asemenea, improbabilă deoarece respinge ideea că oamenii au apetituri nelimitate.

Totuși, Ostrom a arătat cum, în sute de cazuri, oamenii obișnuiți întrunesc într-adevăr nevoile și interesele lor în moduri colective și cooperante. Locuitorii din Törbel, Elveția, și-au administrat pădurile alpine înalte, pajiștile și apele de irigare din 1224. Spaniolii au împărțit apele de irigare prin instituțiile sociale de tip huerta timp de secole, în timp ce, mai recent, diverse autorități de apă din Los Angeles au învățat să coordoneze gestionarea resursele rare de apă subterană.

Multe comune au înflorit timp de sute de ani, chiar și în perioade de secetă sau de criză. Succesul lor poate fi urmărit ca originând din capacitatea unei comunități de a-și dezvolta propriile reguli flexibile, în evoluție, în ceea ce privește administrarea, supravegherea accesului și a utilizării, precum și pedepsele eficiente pentru cei care încalcă regulile.

Ostrom a constatat că comunele trebuie să aibă limite clar definite astfel încât oamenii obișnuiți să știe cine are drepturi autorizate să utilizeze o resursă. Exteriorul care nu contribuie la comune, evident, nu are drepturi de a accesa sau de a folosi resursele comune. Ea a descoperit că regulile de alocare a unei resurse trebuie să țină seama de condițiile locale și trebuie să includă limite privind ceea ce poate fi luat și cum. De exemplu, fructele de pădure pot fi recoltate numai într-o anumită perioadă de timp, sau lemnul din pădure poate fi luat numai de pe sol și trebuie folosit numai pentru uz casnic, nu vândut pe piețe.

Membrii comunelor trebuie să fie capabili să creeze sau să influențeze regulile care guvernează o comună, a remarcat Ostrom. „Dacă oficialii guvernamentali externi presupun că numai ei au autoritatea de a stabili regulile”, a descoperit ea, „atunci va fi foarte dificil pentru localnici să susțină un CPR guvernat de reguli pe termen lung.”

Membrii comunelor trebuie să fie dispuși să monitorizeze modul în care resursele lor sunt utilizate (sau abuzate) și trebuie să elaboreze un sistem de sancțiuni pentru a pedepsi pe oricine încalcă regulile, de preferință printr-o gradare a sancțiunilor din ce în ce mai grave. Atunci când apar dispute, oamenii obișnuiți trebuie să aibă acces ușor la mecanismele de rezolvare a conflictelor.

În cele din urmă, Ostrom a declarat că comunele care fac parte dintr-un sistem mai larg de guvernare trebuie să fie „organizate în mai multe straturi de întreprinderi grupate ca un cuib”. El a numit această construcție drept „guvernare policentrică”, ceea ce înseamnă că autoritatea de a aloca o resursă, rezolvarea conflictelor și realizarea altor activități de guvernare trebuie să fie împărțite pe diferite niveluri – de la nivel local la regional, de la nivel național la cel internațional.

Extrase din Gândiți-vă ca un om obișnuit”: o scurtă introducere în viața comunelor.

Leave a Comment

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *

*

Acest sit folosește Akismet pentru a reduce spamul. Află cum sunt procesate datele comentariilor tale.